Мазмұнға өту

Иллирия діні

Уикипедия — ашық энциклопедиясынан алынған мәлімет

Иллирия діні (алб. Mitologjia ilire) — иллир тілдерінде сөйлеген және біздің дәуірге дейінгі VIII ғасырдан біздің дәуіріміздің VII ғасырына дейін Батыс Балқан түбегінің бір бөлігін мекендеген иллир тайпаларының діни сенімдері мен тәжірибелерін білдіреді.[1] Бар жазбаша деректер өте аз. Олар негізінен адам аттары мен жер атауларынан және көне дәуір авторлары қалдырған бірнеше шағын түсініктемелерден тұрады.[2]

Әлі толық зерттелмегенімен, римге дейінгі дәуірге тән діни тәжірибелердің ең көп сақталған іздері — діни символизммен байланысты. Символдар әртүрлі әшекейлерде бейнеленіп, иллирлердің көне дәуірдегі басты табынушылық нысаны — Күн болғанын көрсетеді. Күнге табыну кең таралған әрі күрделі діни жүйе болған. Иллирлердің Күн тәңірі темір дәуіріне жататын тақталарда аспан мен найзағай құдайы ретінде бейнеленеді, және найзағай жіберетін от құрбандық орнына да байланысты.[3] Иллир құдайларының есімдері рим дәуіріне жататын мүсіндерде, ескерткіштерде және монеталарда жазылған, ал кейбіреулерін көне авторлар салыстырмалы дінтану арқылы түсіндіруге тырысқан.[4][2] Бұларға қосымша, Италияның оңтүстік-шығысындағы Апулия аймағынан табылған жазбалар бар. Олар мессап тілінде жазылған және әдетте иллир тілімен туыс деп есептеледі,[2][5][1][6] дегенмен бұл пікір даулы және көбіне жорамалға негізделген.[7] Барлық иллир тайпалары үшін ортақ ең басты бір құдай болмаған сияқты, және кейбір құдайлар тек белгілі бір аймақтарда ғана кездеседі.[4]

Пұтқа табынушылар болған иллирлер табиғаттан тыс тылсымдарға және тәңірлерге күнделікті өмірмен байланысты қасиеттерді теліген — денсаулық пен дерт, табиғи молшылық пен апаттар сияқты.[8] Кейбір иллирлік жер атаулары (топонимдер) мен адам аттары (антропонимдер) жануарлар аттарынан шыққан және жануарларға мифологиялық ата-баба немесе қорғаушы ретінде сенумен байланысты болған.[9] Жылан — ең маңызды жануар тотемдерінің бірі болған.[10] Иллирлер сиқырдың, көз тиюдің күшіне, сондай-ақ жаман көзден немесе дұшпандардың жаман ниетінен қорғайтын тұмарлардың сиқырлы күшіне сенген.[11][4] Иллирияда, әсіресе рим дәуірінде, дамыған діни сенімдер мен жерлеу рәсімдерінің алуан түрлілігі бұл аймақтағы мәдени болмыстың әртүрлілігін көрсететін сияқты.[12]

Иллирлердің тәңірлері мен сенімдерінің кейбір қырлары түп негізінде үндіеуропалық ежелгі мифологиядан бастау алады.[2] Бұл сенімдер Фракия және Дакия халықтарының наным-сенімдерімен қатар, Ежелгі Балқан мифологиясының бір бөлігі болып саналады.[13] Албандар иллирлік діни символизмнің кейбір іздерін сақтап қалған.[14][15] Ежелгі иллир діні — албан халықтық нанымдарының қалыптасуына ықпал еткен негізгі қайнар көздердің бірі.[16] Бүгінгі күні оңтүстік славян халықтарының діни және ырымшыл сенімдерінен де иллирлік табынушылардың бірнеше іздерін табуға болады.[17]

Табыну рәсімдері

[өңдеу | қайнарын өңдеу]

Неолит дәуірінен бастау алған культтер — әсіресе жердің құнарлылығымен және егіншілікпен байланысты наным-сенімдер — Батыс Балқан аумағында Қола дәуірі мен Темір дәуірінің бас кезінде де сақталып, жалғасын тапты. Бұл дәстүрлердің қатарына Жер Анаға табыну, Күн құдайы және жылан құдайы жатады.[18] Ерте Темір дәуірінде иллирия өнері геометриялық және бейнелеусіз сипатта болды. Онда шоғырланған шеңберлер, ромбылар, үшбұрыштар және сынған сызықтар сияқты өрнектер қолданылды. Бұл өнер — қиялдан ада, қарапайым, негізінен егіншілерге, малшыларға және жауынгерлерге арналған қатаң стиль болды. Суретті бейнелеудің болмауы — антропоморфтық культтердің (адам бейнелі құдайларға табынудың) жоқтығын білдіруі мүмкін. Бұл кезеңнің геометриялық өнері б.з.д. VIII ғасырда шарықтау шегіне жеткен және әртүрлі иллириялық аймақтарды біріктіретін жалғыз ортақ ерекшелік болып көрінеді. Ал б.з.д. VI ғасырдан кейінгі көркемдік әшекейлер сыртқы ықпалдарды — негізінен архаикалық Грекия мен Этрустар Италиясының әсерін байқатады.[19]

Археологиялық деректер екі шамамен анықталған географиялық критерийге негізделген екі негізгі табынудың бар екенін көрсетеді: жылан культі негізінен Иллирияның оңтүстік аймақтарында болған сияқты, ал солтүстікте суда жүзетін құстар мен күн символдары басым болды. Жылан құнарлылықтың символы, ошақтың қорғаушысы және хтоникалық жануар ретінде күн культімен де байланысты болуы мүмкін.[11]

Дереккөздер

[өңдеу | қайнарын өңдеу]
  1. a b Mallory, Adams, pp. 288–89
  2. a b c d West, 2007, p. 15
  3. Brahaj, 2007, pp. 16–18
  4. a b c Wilkes, 1992, p. 245
  5. Wilkes, 1992, p. 68
  6. Small, 2014, p. 18
  7. De Simone, 2017, p. 1842–1843
  8. Wilkes, 1992, p. 244
  9. Stipčević, 1974, p. 197
  10. Stipčević, 1976, p. 235
  11. a b Stipčević, 1974, p. 182
  12. Brandt, Ingvaldsen, p. 249
  13. Leeming, 2005, p. xvii
  14. Stipčević, 1974, p. 74
  15. Stipčević, 1976, pp. 234–235
  16. Wilkes, 1992, p. 280
  17. Stipčević, 2002, p. 75
  18. Boardman, Sollberger, pp. 234–235
  19. Wilkes, 1992, p. 247