Сама (сопылық)

Уикипедия — ашық энциклопедиясынан алынған мәлімет
Jump to navigation Jump to search

Сама (түр. Sema and араб.: سَمَاع‎) – бұл сопылық зиярат. Оның өзі «тыңдау» дегенді білдіреді, ал зікір «еске алу» дегенді білдіреді.[1] Мұнда ән айту, музыкалық аспаптарда ойнау, би билеу, өлеңдер мен дұғалар оқу, дәстүрлік маңызы бар киім кию т.б. қамтиды. 2008 жылы ЮНЕСКО Түркиядағы «Мевлевалық сама» адамзаттың ауызша және материалдық емес мұраларының бірі ретінде бекітті.[2]

Этимология[өңдеу]

Бұл термин дәстүрді қабылдауды білдіретін түбір етістіктен шыққан, бұл сөздер сама (sam 'un) және اِسْتِمَاع (' istimā 'un), тыңдау сөздерінен тұрады.[3]

Мүмкін, ол 10 ғасырдан бастап зікірдің түрін (құдайды еске алу), рухани әндер, сопылық әртүрлі нұсқаулармен, атап айтқанда чишти тәртібін қолданған рәсімді білдіру үшін қолданылған шығар. Бұған көбіне дұға, ән және би жатады.[4]

Шығу тегі[өңдеу]

Саманың шығу тегі сопылық шебер және Мевлеви атанған Румиге байланысты. Осы бір ерекше зікірдің пайда болуының себебі, бір кездері Руми қалалық базарды аралап келе жатып алтын базардың ырғақты соққысын естігенде шыққан.

Руми «ла илаха иллаллах» немесе «Аллаһтан басқа құдай жоқ» деген зікірді шәкірттеріне алтынды ұрып, бақытқа баулып, ол екі қолын созып, шеңберде айнала бастады (Суфи серпілісі). Сөйтіп Сама мен дәруіштердің тәжірибесі дүниеге келді. «Сама» салт-дәстүрі парсы және түрік мәдениеттерінде қалыптасқан және шығыс дәстүрлерімен байланысты. Сол сияқты Әбу Саид (б.з.д. 357 ж.) (967 ж.ж.) сопылық ұжымдық зікір салтының бөлігі ретінде музыка (сама) мен биді ұсынды.

Қазіргі қолданылуы[өңдеу]

Мевлеви[өңдеу]

Дәруіштер. Кония, Түркия.

Мевлеви рәсімдері күрделі рәсім. Мұхаммед пайғамбарды мадақтауға арналған аятты оқудан, музыкалық импровизациялар мен шеңбер түрінде айналу биін орындаудан тұрады. Одан кейін ауылдар деп аталатын екінші бөлімі, төрт музыкалық және би бөлімдерінен аспаптық музыка мен Құран оқумен және дұғалар жасауымен аяқталады. Дәруіштер киізден жасалған ақ ұзын қалпақшалармен және қара жамылғымен шығып, бұл жамылғы би кезінде тасталады және дәруіштер ақ жамылғыларымен көрінеді. Киімнің мұндай өзгеруі өлім мен қайта тірілу деп түсіндіріледі. Айналу кезінде дервиш оң қолын аспанға, ал сол қолын жерге қаратады. Бастапқыда қозғалыстар баяу және қалыпты түрде біртіндеп жылдамдықпен дамиды.

Дәруіштер бір-біріне иықтарын тигізбестен, әрқайсысы өз осінде және басқа дәруіштердің айналасында бөлек тұрады. Олар дыбыс шығармайды, қолдарымен немесе басымен ешқандай қимыл жасамайды. Мевлевидің мойынсұнушылары ұзақ мерзімді өзін-өзі жаттығудан және өзін-өзі оқытудан өтеді. Бекташия Мевлеви биін Құдайға ғибадат етуге қажетсіз қосымша ретінде мазақ етті. Руми саманың бұл процесстегі тәннің ауырлығынан және адам болмысының қуануынан босатылады деп санады, өйткені сезімдер мен ойларға тек шеберлікпен қол жеткізуге болады деді. Дұрыс сама шейхтің рұқсатымен және оның қатысуымен ғана жүргізуге болады. Мерекеге жауапты дәруіштер еденді қой терісімен жабады. Месневи мен Құранды оқығаннан кейін дәруіштердің бірі ескі қамыс флейтада ойнай бастайды. [5]

Мевлевимен айналысатындар - бұл ер адамдарға арналған, қатысушылар шеңбер түрінде топ болып қозғалады, сонымен қатар жеке-жеке де айналады.

Алеви / Бекташи[өңдеу]

Сама биі - Алевиттер мен Бекташистің салт-дәстүрлі билері, олар Cem рәсімі аясында өтеді. Сама Түркиядағы алеви қауымының рәсімдерінде маңызды рөл атқарады және Бекташ құрған сопылық тәртіптермен де тығыз байланысты. Алеви-саманың ең көп таралған түрлері - Кирклар сама және Турналар сама. Оларды ерлер мен әйелдер жасөспірімдер, көбінесе аралас топтарда орындайды. Бұл барлық жаратылыстардың мәңгілікке оралуының физикалық-рухани көрінісі, өйткені Сама биінде әйелдер мен ер адамдар шеңбер бойымен айналады.

Айналуымен сипатталатын салттық билердің кез-келгені Саманың ажырамас бөлігі болып табылады. Биді ерлер мен әйелдер багламаның (саз) сүйемелдеуімен орындайды. Билер (мысалы,) планеталардың Күн айналасында айналуын (ерлер мен әйелдер шеңберге айналғанда), өзінен шеттетуді және Құдаймен бірігуді білдіреді.

Танура (Tannoura)[өңдеу]

Мысырлық Танур бишілері

Египетте Саманың Мевлеви формасы танура ретінде белгілі және басқа да сопылық тәртіптермен қабылданған (кейбір өзгертулермен).

Танура немесе таннуура сөзі түсі сопылық тәртіппен безендірілген, шеңбер бойымен тоқылған түрлі-түсті юбканы білдіреді. [6] Бұл сөз бишіге, әдеттегідей сопылық адамға да қатысты болуы мүмкін. Танура суфизммен байланысты және сопылық фестивальдерде орындалады, бірақ, сопылар оны халық биі немесе концерттік би ретінде орындамайды.

Символикасы[өңдеу]

Сама адамның рухани өрлеуінің ақыл-ой мен махаббат арқылы жетілуге деген мистикалық көзқарасын білдіреді. Шындыққа бет бұрған ізбасар сүйіспеншілік арқылы өседі, өзімшілдігін тастап, шындықты тауып, кемелдікке жетеді. Содан кейін ол рухани сапардан кемелдікке жетіп, кемелділікке жеткен адам ретінде, бүкіл жаратылыс үшін сүйіспеншілік пен қызмет ету үшін оралады. Руми сама рәсімін Меккедегі қажылыққа теңеген, өйткені екі әдет-ғұрып өздерінің ізбасарларын Құдайға жақындатуға арналған.

Рәсім элементтері[өңдеу]

Сама ән айтуға баса назар аударады, сонымен қатар аспаптарда ойнауды, әсіресе спектакльдер мен сүйемелдеу үшін де ойнауды қамтиды.[7] Сүйемелдеу аспаптарының ішіндегі ең көп тарағандары – бубен (дап), қоңырау мен флейта.[8] Бұған көбінесе кавл және байт деп аталатын әнұрандар кіреді.[9] жиі рәсімге қосылады, өйткені ол жеткіліксіз болса да, рухани ойлауда бірге жұмыс істейді. Кез-келген поэзияны, тіпті эротиканы құдайға да қолдануы мүмкін. Алайда тыңдаушының жүрегі алдымен таза болуы керек немесе «Сама» биін бұл адамдарды Құдайға деген махаббаттың орнына құмарлыққа итермелейді. Сонымен қатар, Құдайға емес, адамға деген махаббат адамның эротикалық поэзиясын тыңдағанда оның санасын бұлдыратады. Құран аяттары ешқашан ой жүгіртуге, немесе қандай да бір түрде импровизацияланбауға тиіс, сондықтан олар қасиетті мәтіндер болып қала береді

Мақсаты[өңдеу]

Сама, Мевлеви рәсімі

Сама-әуендер мен билерге ден қою арқылы Құдай туралы ойлау құралы. Бұл адамның Құдайға деген сүйіспеншілігін оятады, жанды тазартады және Құдайды табудың тәсілі болып табылады. Бұл тәжірибе эмоциялар тудырғаннан гөрі, адамның жүрегінде не бар екенін ашады деп айтылады. Адамның барлық күмәндері жоғалады, жүрек пен жан Құдаймен тікелей сөйлесе алады.[10] Саманың тікелей мақсаты - уәжге жету, яғни транс тәрізді экстаздық күй.[11] Физикалық тұрғыдан алғанда, бұл әртүрлі және күтпеген қозғалыстарды, дабылдарды және билердің барлық түрлерін қамтуы мүмкін. Сайып келгенде, адамдар жұмбақтың ашылуына қол жеткізіп, уәж арқылы рухани білім алады деп үміттенеді[12] Кейде уәждің әсері соншалықты күшті болады, ол тіпті есін жоғалтып, өлімге әкеледі.

Этикет[өңдеу]

Егер Уажд болмаса самаға қатысушылар үндемей, тыныш отырады және рәсім кезінде қозғалыссыз бақыланады. Осылайша, рухани ойлаудың жоғары деңгейіне қол жеткізуге болады. Қатысушылар өздерін бұдан былай ұстай алмайтын орынға жеткенше жылжудан және жылаудан тыйылулары керек. Осы кезде Уаджға қол жеткізуге болады. Уадждың транс тәжірибесі шынайы және кез-келген себеппен жалған емес болуы өте маңызды. Сонымен қатар, адамдар ізгі ниетті ұстауы керек, іс-шаралар тұтастай болуы керек, әйтпесе, олар рәсімнің жағымды әсерін сезіне алмайды.

Қарама-қайшылық[өңдеу]

Сама және жалпы музыканы қолдану мәселесі бойынша мұсылмандар екі топқа бөлінеді: 1) Қарсыластар, әсіресе салафи / уаххаби секталары. 2) шииттердің көпшілігін құрайтын қолдаушылар

Қолдаушылар әндерді рухани өсу үшін қажетті тәжірибе ретінде қарастырады. Әл-Газали «Музыка мен би туралы діни өмірдің құралы» деп аталатын тарауды жазды, онда ол мұсылмандар үшін музыка мен би тәжірибесі бұл іс-әрекеттерді бастамас бұрын олардың жүрегі таза болса жақсы болатындығын баса айтты.

Қарсыластар музыканы жаңашылдық деп санайды және сенімсіздікпен байланыстырады. Олар адамның уәж күйіндегі бастан кешкен сезімдерін физикалық мас күйімен салыстырады, сондықтан оны ақтамайды.

Пікірталастар[өңдеу]

Әр түрлі мұсылман қауымдастықтарының айырмашылығына байланысты музыкалық қойылымға қатысу кейбіреулерге ұнамды, ал басқаларында күмәнді болып саналады. Исламда медитация мен сопылық амалдарға, егер олар шариғат аясында болса (ислам заңы) рұқсат етілген. «Сама» рәсіміне кез-келген әлеуметтік топтың өкілдері қатыса алады, дегенмен сопылар мен ислам дінтанушылары арасында алдыңғы қатарлы жақтаушылар сияқты оң нәтижеге қол жеткізе ала ма деген пікірлер бар. Сондай-ақ, жас адамдар Құдайды таза жүректен мадақтау үшін өз құмарлықтарын қалай жеңе алатындығы туралы пікірталастар бар.

Дереккөздер[өңдеу]

  1. Во, J.,и Р.Sellheim. "Сама" энциклопедия ислама, второе издание. Издание П.Бирман, Т.Бьянкис, К.Э.Босворт, Э.Ван Донзель и В.П.Хайнрихс. Брилл Онлайн,2010.
  2. https://ich.unesco.org/en/RL/mevlevi-sema-ceremony-00100 The Mevlevi Sama Ceremony UNESCO.
  3. Арабский: قاموس المنجد - Moungued Dictionary (бумага); Персидский : этимологический словарь иранского глагола-Лейденский индоевропейский этимологический словарь 2 (статья), Джонни Чунг, Brill Academic.
  4. https://books.google.com/booksid=HBcsCkzEE58C&pg=PA3&dq=sama&source=gbs_search_s&cad=0#v=onepage&q=sama&f=false Эйвери, Кеннет С. (2004-09-24). Психология раннего суфийского сама: слушание и измененные состояния .RoutledgeCurzon. с.3–4. ISBN 0-415-31106-3, Получено 2009-03-27
  5. https://web.archive.org/web/20070928051952/http://www.atamanhotel.com/rs/dervishes.html ВЕРТЯЩИЕСЯ ДЕРВИШИ Архивировано 28 сентября 2007 года.
  6. Египетская народного танца Tanoura в entertainment.feedfury.com
  7. Ланглуа, Тони. «Без названия»Форум по этномедитации 13.2 (2004): 309-11. JSTOR
  8. Lewisohn, Леонард. «Священная медитация ислама: сама» в персидской суфийской традиции ». British Journal of Ethnomeditation 6 (1997): 1-33. JSTOR.
  9. Рашоу, Халил Дж. "Jazn-A Jama'iya (Праздник Ассамблеи)". Энциклопедия иранская Поэзия
  10. Gribetz, Arthur. "The Sama' Controversy: Sufi vs. Legalist." Studia Islamica 74 (1991): 43-62.JSTOR.
  11. Langlois, Tony. "Untitled." Ethnomeditation Forum 13.2 (2004): 309-11. JSTOR.
  12. Во время J. и R. Sellheim. "Сама", энциклопедия ислама, второе издание. Издание П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. Ван Донзель и В. П. Хайнрихс. Брилл Онлайн, 2010